E apesar disso, minha avó, mãe , tias e primas diretas não quiseram aprender. Minha bisavó e tias avós morreram sem deixar sucessoras. E hoje, como médica e adepta das religiões afrobrasileiras, sinto-me herdeira delas.
Ao longo dos anos, o trabalho que elas faziam foi desprezado, perseguido pelos padres, pastores, médicos e até vizinhos, que não gostavam de ter ao lado um benzedor, macumbeiro...
Cresci vendo e ouvindo os contos irônicos, que ridicularizavam o árduo trabalho delas. Também conheci alguns benzedores homens, poucos, mas muito procurados.
Por certo, a maioria eram mulheres, e brancas. Negras, quando benziam, eram chamadas de macumbeiras.
Todas rezavam, normalmente, orações católicas. Todas usavam o terço, e tinham uma mesa onde colocavam imagens de santos católicos, acendiam velas, e as ervas. Ainda pequena, eu conseguia reconhecer poucas coisas, arruda e alguns galhinhos estranhos...
Via também copo com água, sal grosso, facas, tesouras, paninhos que elas costuravam com agulha e linha branca, e mandavam enterrar no cupim, lá no pasto.
Reencontrei esses paninhos, anos depois, com o nome de patuás!
Reencontrei a arruda novamente, no terreiro de Umbanda, nas mãos dos Pretos Velhos. Eles também usavam o terço e rezavam as mesmas orações. Também usavam o copo com água e as velas.
Diante dessas similaridades, minhas experiências infantis despertaram-se em forma de curiosidade. Como foi que essas duas realidades se cruzaram??? Como foi que minha bisavó e suas companheiras partilharam o mesmo lugar que os Pretos Velhos, sem nunca terem ido ao terreiro?
Então, eu me lembrei de um quadro de uma senhora linda, pisando as águas do mar, cheia de flores nos seus pés. Esse quadro estava na parede da casa de minha avó, filha da bisa benzedeira Mãe Chica. Como foi que Yemanjá foi parar na casa de minha avó católica?
Lembrei-me do que dizia meu professor de história: "...para entender qualquer fato, primeiro veja o contexto histórico." E lá fui eu, buscar alguma explicação que acalmasse minha necessidade de justificativas.
Então, eu me lembrei de um quadro de uma senhora linda, pisando as águas do mar, cheia de flores nos seus pés. Esse quadro estava na parede da casa de minha avó, filha da bisa benzedeira Mãe Chica. Como foi que Yemanjá foi parar na casa de minha avó católica?
Lembrei-me do que dizia meu professor de história: "...para entender qualquer fato, primeiro veja o contexto histórico." E lá fui eu, buscar alguma explicação que acalmasse minha necessidade de justificativas.
A região onde nasci foi região de escravos, pois cultivava café, gado. Além deles, tinha indígenas, na maioria Tupi-Guaranis, sangue que também corre nas minha veias (minha tataravó era indígena), e mais tarde, recebeu colonos italianos para a lavoura. Seus sobrenomes europeus evidenciavam ser, na maioria cristãos novos, judeus sefaradis. Enfim, uma mistura bem interessante.
Obviamente, o mediterrâneo recebeu grande influencia do povo árabe (mouros). E é notório que os povos árabes também dominaram alguns povos africanos, que chegaram ao Brasil como escravos, séculos depois. Portanto, a influência religiosa pode ter sido duplamente influenciada. Com a mistura das tradições no Brasil colônia, o catolicismo, o Islamismo, a Magia europeia e a tradição religiosa africana, resultaram em uma mistura muito profícua, um caldo rico e fértil, que formou a religiosidade brasileira.
Obviamente, que um povo como o nosso, não se enquadraria em rígidos valores.
A religiosidade do brasileiro transita sem conflitos. Exclusividade é uma palavra usada para aqueles que desejam hegemonia. Mas nós brasileiros, criados expostos desde pequenos a uma multiculturalidade impressionante, desenvolvemos uma capacidade adaptativa que impede a compreensão desta palavra.
Vejo hoje o esforço de incutir na consciência do brasileiro esses limites.
Contudo, basta ir a um terreiro, para perceber que não está dando certo. Lá encontraremos pessoas oriundas de todas as religiões, que, embora não se identifiquem como umbandista/candomblecista, vão e vêem sem dificuldade e sem dramas. Entram, recebem bençãos e voltam para seus lares e suas religiões tradicionais. Se forem perguntadas pelo Censo ou algum repórter, dirão em sua maioria, que pertencem à alguma religião monoteísta tradicional. Mas isso quer dizer que são menos ou mais religiosos? Não. Apenas não se sentem na obrigação de frequentar somente aquela religião tradicional, acreditam que não há nada demais em ir de vez em quando no terreiro ou na Roça de Candomblé.
O que assistimos agora é a chegada de uma onda de intolerância religiosa explícita e estimulada pelos evangélicos, que agora exigem fidelidade ao Senhor, e combate aos hereges/infiéis/pecadores das religiões afro-brasileiras. Todo o esforço é direcionado ao combate incessante às religiões afro-brasileiras... Obviamente, o mediterrâneo recebeu grande influencia do povo árabe (mouros). E é notório que os povos árabes também dominaram alguns povos africanos, que chegaram ao Brasil como escravos, séculos depois. Portanto, a influência religiosa pode ter sido duplamente influenciada. Com a mistura das tradições no Brasil colônia, o catolicismo, o Islamismo, a Magia europeia e a tradição religiosa africana, resultaram em uma mistura muito profícua, um caldo rico e fértil, que formou a religiosidade brasileira.
Obviamente, que um povo como o nosso, não se enquadraria em rígidos valores.
A religiosidade do brasileiro transita sem conflitos. Exclusividade é uma palavra usada para aqueles que desejam hegemonia. Mas nós brasileiros, criados expostos desde pequenos a uma multiculturalidade impressionante, desenvolvemos uma capacidade adaptativa que impede a compreensão desta palavra.
Vejo hoje o esforço de incutir na consciência do brasileiro esses limites.
Contudo, basta ir a um terreiro, para perceber que não está dando certo. Lá encontraremos pessoas oriundas de todas as religiões, que, embora não se identifiquem como umbandista/candomblecista, vão e vêem sem dificuldade e sem dramas. Entram, recebem bençãos e voltam para seus lares e suas religiões tradicionais. Se forem perguntadas pelo Censo ou algum repórter, dirão em sua maioria, que pertencem à alguma religião monoteísta tradicional. Mas isso quer dizer que são menos ou mais religiosos? Não. Apenas não se sentem na obrigação de frequentar somente aquela religião tradicional, acreditam que não há nada demais em ir de vez em quando no terreiro ou na Roça de Candomblé.
O que vemos é a tentativa de retirar do povo brasileiro suas referências africanas. A cultura do povo negro, sua história e suas tradições são demonizadas, colocadas na periferia, na marginalidade. Tudo é relegado ao descrédito e ao demérito.
Mas como negar que o sangue negro corre nas minhas veias, assim como o sangue europeu, o o sangue judeu, e até mesmo o mouro e o indígena? Sendo brasileira, como afirmar que sou pura em meu DNA, que não tenho a mistura fantástica da miscigenação e do sincretismo?
Eu sou o resultado de séculos de uma mistura fabulosa de culturas, de credos, de cores e sabores.
Se eu guardo na memória as louvarias da Congada, dos Santos Reis, das Festas populares, guardo também as orações católicas, as ladainhas, os benzimentos.
Se vejo hoje, o reconhecimento, ainda que tardio, do trabalho das benzedeiras, como vi o reconhecimento das parteiras dos nossos rincões, espero ver ainda nesta vida, o reconhecimento do árduo trabalho dos nossos Pais e Mães de Santo, que em seus terreiros/roças/templos/tendas, aliviam dores físicas, psíquicas e sociais de milhões de pessoas anualmente, mas que ainda sofrem a violência da intolerância religiosa.
Cidades habilitam benzedeiras como agentes de saúde pública
Mas como negar que o sangue negro corre nas minhas veias, assim como o sangue europeu, o o sangue judeu, e até mesmo o mouro e o indígena? Sendo brasileira, como afirmar que sou pura em meu DNA, que não tenho a mistura fantástica da miscigenação e do sincretismo?
Eu sou o resultado de séculos de uma mistura fabulosa de culturas, de credos, de cores e sabores.
Se eu guardo na memória as louvarias da Congada, dos Santos Reis, das Festas populares, guardo também as orações católicas, as ladainhas, os benzimentos.
Se vejo hoje, o reconhecimento, ainda que tardio, do trabalho das benzedeiras, como vi o reconhecimento das parteiras dos nossos rincões, espero ver ainda nesta vida, o reconhecimento do árduo trabalho dos nossos Pais e Mães de Santo, que em seus terreiros/roças/templos/tendas, aliviam dores físicas, psíquicas e sociais de milhões de pessoas anualmente, mas que ainda sofrem a violência da intolerância religiosa.
Cidades habilitam benzedeiras como agentes de saúde pública
