Jociane Negrão
Falar sobre o Tempo e sua importância na
manutenção do Poder, o Poder Temporal, não é fácil. Ao propor este desafio,
pensamos na primeira aula que tivemos sobre esse assunto, e quem nos despertou
para ele foi a Profa. Maria Elise Rivas. Estranhamente, ao entrar na sala, diferente
das outras vezes, ela falou “Graças a Deus”.
Digo diferente porque utilizar uma expressão exclusiva do Cristianismo
não é algo comum nela. Ela sempre nos remeteu ao conhecimento de Síntese, mas
nesse dia, ao entrar na sala de aula ela disse “Graças a Deus”.
Ao
iniciar sua aula com este jargão coloquial, ela nos remeteu à construção da
idéia de Deus pelo Cristianismo. O Cristianismo construiu, fundamentou sua teogonia
e teofania na escrita, por meio do Torah, o Antigo Testamento, e depois por
meio dos escritos que datam o mais antigo cerca de 70 anos após a morte de
Jesus, e que vieram a se chamar Novo Testamento. A esta união de livros do
Antigo Testamento e Novo Testamento deu-se o nome de Bíblia, o livro sagrado do
Cristianismo. A este processo de utilização de um livro sagrado como referência
chama-se Tradição Escrita. Cristianismo, Judaísmo e Islamismo são as Religiões
do Livro, e consideradas como as Religiões Tradicionais.
Contudo,
ao analisar as religiões do planeta, observa-se que uma parcela considerável
delas não utiliza o livro sagrado, entre elas podemos citar as religiões
ameríndias, as religiões africanas, as religiões orientais, e as religiões
primitivas da Europa. A toda essa parcela deu-se o nome de religiões
primitivas, apenas pelo fato de não possuírem um livro referencial. Suas
teogonias, teofanias, hierofanias, cosmologia e cosmovisão são embasadas na
Tradição Oral. O conhecimento é passado de geração em geração, de mestre a
discípulo, por meio de um processo iniciático.
Segundo
Durkheim, toda religião é caracterizada pelo Mito, pelo Rito e pelo Ethos. As
religiões tradicionais ou de tradição escrita têm muito bem caracterizados
estes princípios. Monoteístas, seus ritos são bem determinados, passo a passo.
As religiões orais são politeístas, multirreferenciais, polissistemáticas e,
portanto, policêntricas. Politeístas porque não utilizam uma única divindade,
mas um panteão, cada um com sua importância, daí a multirreferencialidade. São
polissistemáticas porque não há uma única forma de realizar um rito, mesmo que
ele seja destinado à mesma divindade. E policêntrico porque não há um único
modelo a ser seguido, exemplo disso são as religiões afro-brasileiras, com suas
inúmeras escolas (Culto da Jurema, Candomblé de Caboclo, Toré, Xambá, Babassuê,
Xangô, Tambor de Mina, Umbanda, Candomblé, Catimbó).
Nas
religiões de tradição oral, o tempo é o tempo mítico, ou seja, o tempo
vivenciado pelo mito. Não há marco inicial, o mito é revivido em cada rito. O rito
reatualiza o mito. É comum ouvir “... no
início dos tempos...” como referência nas historietas desta tradição, como
exemplificam os Itans do Ifá. A idéia de tempo era bastante diferente, própria
de cada povo. Por isso, os calendários são tão diversos. Normalmente, o tempo
era determinado pelas colheitas, pelas estações ou pela necessidade de
comercialização dos produtos.
Portanto, se a
idéia de tempo era algo pouco importante na tradição oral, como se deu a passagem
do atemporal para o temporal? Do tempo circular para o seqüencial?
Nas religiões
monoteístas, a necessidade de legitimar a idéia em construção (Deus) deu o
início a todo este processo de desconstrução das Tradições Orais. O Tempo foi
esse símbolo legitimador. Ao construir a imagem do Deus monoteísta, ocorreu o
marco inicial do Tempo. Portanto, o Tempo nasce com o Monoteísmo. E o
Monoteísmo utiliza a escrita como ferramenta primordial.
A história da
tradição escrita é totalizadora, com profundas ligações com a tecnologia e a
urbanização. Com o início da escrita, todas as culturas que não se
fundamentavam nela passaram a ser consideradas primitivas e atrasadas. As
culturas agrárias, relacionadas com a natureza, passaram a ser desprezadas, em
detrimento da urbana, distanciada dos valores antigos.
As culturas
mercantilistas, e depois as industrializadas necessitavam de uma marcação
temporal específica, uma forma de determinar lucro e produtividade. Não havia
mais o interesse apenas pelo sustento do clã, da prole, do coletivo. O
interesse agora era o enriquecimento individual, a exploração dos processos
produtivos, a hegemonia do poder. A riqueza determinava o poder.
A escrita, que era
apenas um método, passou a ser o método, tornando-se referência de progresso
cultural, avanço social e poder.
Construiu-se um
modelo de Homem de Bem, a ser defendido e implantado pelas nações “avançadas”.
Este Homem de Bem era justificado pela Fé que só pode existir naquele que lê e
respeita o Livro Sagrado.
Desacreditar,
ridicularizar e inferiorizar as culturas orais foi apenas o começo do processo.
Basta ver como os calendários antigos foram substituídos pelo calendário
cristão para perceber como se deu o processo colonialista e explorador do homem
europeu sobre os povos dominados.
Na tradição oral, o
conhecimento está livre para ser interpretado, modificado e ritualizado
conforme a compreensão de cada época e de cada povo. Não há rigidez. Há
mobilidade, abraçando todas as formas de compreender o sagrado. Ela estuda o Homem como sagrado.
Na tradição
escrita, o conhecimento está fechado, limitado pela fé, e pelo dogma. Não
permite reinterpretação. Estuda-se o Divino como ser poderoso, digno de
adoração e medo. O Homem passa a ser aquele ser insignificante, criado pela
Divindade, e por ele será castigado, se não se submeter às suas leis, escritas
é claro no Livro Sagrado. A conduta moral e ética passa a ser ditada pela fé,
permitindo a dominação da maioria analfabeta, pela minoria alfabetizada.
Domina-se o pobre e ignorante pelo medo à Deus. Vende-se uma ideologia de
submissão à vontade de Deus, e quem a representa é o Papa, o Rei, o senhor
feudal, e posteriormente, o patrão.
O homem deixou de
compreender a vida como um processo natural de nascer, crescer e morrer. Suas
idades eram determinadas pela infância ( pureza), pela vida adulta
(maturidade), e depois pela velhice (sabedoria). O homem passa agora a
compreender sua vida pela produtividade e pela força. Ao envelhecer, deixa de
ser valorizado e ouvido. Passa a ser considerado imprestável, doente, senil. É
notável a diferença com a qual o idoso é tratado nas culturas primitivas e nas
industrializadas. Incapazes de
acompanhar o processo tecnológico, seu conhecimento, adquirido com o esforço ao
longo dos anos, é desprezado, e agora, o sábio ancião é considerado um velho
inútil, desatualizado, imprestável. O jovem, valorizado pela vitalidade e
agilidade, passa a considerar-se força motriz da sociedade, não tendo mais como
referência a imagem do ancião sábio a direcionar-lhe o ímpeto da juventude. Deslocou-se o ancião para a periferia e o
guerreiro para o centro.
O homem moderno
trocou a Sabedoria dos anos pelo Poder do lucro e da força. Como resultado, uma
sociedade frívola, superficial, sem princípios éticos, tampouco espirituais.
* Este texto é parte do artigo apresentado na FTU, no IV Congresso Brasileiro de Umbanda do século XXI. Autores:
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