Pós-Graduação em Teologia Afro-Brasileiras na FTU

Meninos, eu Vi! Primeira Sacerdotisa da TUO de Sétimo Grau, segundo ciclo!

Axé Baba mi. Peço agô para postar este vídeo paradigmático no blog. Um momento como este merece ser divulgado.

Eu estava lá! Vi a ordenação da primeira Sacerdotisa de Sétimo Grau, Segundo Ciclo, da TUO.

Pai Rivas quebra mais um paradigma e torna igual a condição iniciática entre homens e mulheres na TUO. Pai Rivas novamente inova e renova. Vô Matta soube bem a quem confiar a TUO. Sinto-me honrada por pertencer a esta Raiz poderosa e iluminada.

E coube a Mestra Yamaracyê (Obalolá de Xangô) o papel de desbravadora. Sua capacidade, sua força e sua grandeza como espírito tornou possível o alcance da iniciação a todas as mulheres. Bom fruto de uma árvore forte. 

Vida longa a Pai Rivas e à Raiz de Guiné.
Novos tempos, novos ares, novos desafios. 

Curso de Pós-Graduação Latu Senso em Teologia de Tradição Oral - Memória, identidade e cultura das religiões Afro-Brasileiras

Curso de Pós Graduação Lato Sensu

Teologia de Tradição Oral- Memória, identidade e cultura das religiões afro- brasileiras

Justificativa:

Apesar dos avanços teóricos e metodológicos experimentados pelos estudos acadêmicos, é ainda grande a desinformação e os preconceitos com as religiões afro-brasileiras de tradição oral. Somado a isto o numero de profissionais formados com viés na cultura das religiões afro-brasileira, de tradição oral e habilitados para atender a demanda do Ensino Superior ainda é restrito. O curso pretende formar profissionais para suprir essa lacuna.

Objetivos:

Oferecer fundamentos teóricos e práticos para o exercício da reflexão da Teologia das religiões afro-brasileiras numa perspectiva contemporânea. Capacitar o aluno com um referencial técnico metodológico que oportunize a leitura e a interação crítica do fenômeno religioso das religiões de tradição oral. Refletir sobre a relação do processo histórico, social, político e religioso da memória, identidade e cultura das religiões de tradição oral.

A quem se destina:

Profissionais que atuam ou pretendam atuar em funções para as quais é indispensável uma visão profunda das religiões afro-brasileiras.

Profissionais que pretendam aprimorar ou reciclar seus conhecimentos sobre as religiões de tradição oral inseridas no campo religioso brasileiro.

Oferecer a profissionais da área de Teologia que exerçam ou venham a exercer a docência no Ensino Superior uma leitura consistente da diversidade das religiões afro-brasileiras.

Profissionais e técnicos possuidores de diploma de curso de Graduação

Carga Horária: 360 horas

Periodicidade: Período de duração do Curso: 3 semestres, aos sábados das 8:00 às 17:00.

Início: 06 de agosto de 2011

Disciplinas e Corpo docente:

1º Semestre:

• CAMPO RELIGIOSO BRASILEIRO - Profº Dr. Rafael Rodriguês da Silva

• VIVÊNCIAS DA TRADIÇÃO ORAL-MUSICA NAS RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS – Profº Dr. Carlos Stasi

• SOCIEDADE, GENERO E RELIGIÃO – Profª. Drª. Maria José Rosado Nunes / Profª Dra. Regina Soares Jurkewicz

• DIÁLOGO INTERRELIGIOSO - Profº. Dr. Volney José Berkenbrock

• SEMIOTICA E ESTÉTICA – Profº Dr. Cassiano Terra

2º Semestre

• ÉTICA DAS RELIGIÕES – Prof. Dr. Wagner Lopes Sanchez

• MEDICINA DAS RELIGIÕES AFROBRASILEIRAS- CONCEITO DE CURA E ERVAS MEDICINAIS E RITUAIS – Profº Esp. Sac. - F.Rivas Neto

• RELIGIÃO, PODER E SOCIEDADE –

• ESCOLA DAS RELIGIÕES AFROBRASILEIRAS

- ESCOLAS UMBANDISTAS - Profº Esp. Sac. - F.Rivas Neto

- TAMBOR DE MINA, XANGÔ DE MINA, XANGÔ DO NORDESTE E SINCRETISMO – Profº Dr. Sérgio Ferretti – Profª Dra. Mundicarmo Ferretti

- CANDOMBLÉ – Profº Dr. Reginaldo Prandi

- TRADIÇÃO DA JUREMA – Profº Dr. Luis Assunção

3º Semestre

• METODOLOGIA DO ENSINO SUPERIOR – Profª Ms. Maria Celina de Queiros Cabreira Nasser

• CULTURA, IDENTIDADE E MEMÓRIA DAS RELIGIÕES AFRO-BRASILEIRAS - Profª Drª Maria Helena Villas Boas Concone

• MEIO AMBIENTE E ESPIRITUALIDADE – Profª Ms Viviane Japiassu

• ANÁLISE DO DISCURSO DA TEOLOGIA DE TRADIÇÃO ORAL –

Curtir

Ilê Oka Ogun 7 Estradas

Ile-Oka 7 Estradas - Inauguração dia 31/05

FTU - Faculdade de Teologia Umbandista em Rua Roge Ferreira, 3571, Itanhaém, São Paulo

INAUGURAÇÃO DE MAIS UM TEMPLO DO PAI RIVAS!

Dia 31/05 as 18hs, teremos toque no Ile-Oka 7 Estradas.

O endereço do novo terreiro é Rua Roge Ferreira 3571, Itanhaém - SP.

Rito aberto ao público!

Para maiores informações:

http://sacerdotemedico.blogspot.com.br/2014/06/religioes-afro-brasileiras-inauguracao.html

Ordenação Sacerdotal na OICD: Iniciado de Sétimo Grau, Primeiro Ciclo! Vida Longa ao Mestre Yatamaran

É com muita alegria, que peço Agô ao meu Mestre, Pai Rivas, para postar este vídeo maravilhoso no Blog. É imensa a nossa festa! Axé Baba mi!

Até quando o ódio contra a Umbanda e o Candomblé estará dentro da Lei?

Por Isadora Bertolini

Deu meia-noite e o galo já cantou. Seu Tranca Rua que é dono da Gira. E corre a Gira que Ogum mandou. O batuque do atabaques, a cantoria dos pontos de orixás, as saias rodando, as confissões e conversas íntimas com as entidades – tudo é interrompido com um choque: membros de uma igreja neopentecostal invadem o terreiro, agridem fisicamente os participantes e depredam o local. Era a última gira da Mãe Gilda, que sofreu um enfarte e morreu três meses depois. A data de sua morte, 21 de janeiro de 2000, inspirou a criação do Dia Nacional de Combate à Intolerância Religiosa.

O caso da Mãe Gilda é apenas um em meio a tantos ataques contra as religiões afrobrasileiras, algo que uma data comemorativa está longe de contornar. O mais recente deles foi a declaração da Justiça Federal do Rio de Janeiro, em resposta a uma ação no Ministério Público Federal para a retirada de vídeos no Youtube de cultos evangélicos que incitavam a violência contra “macumbeiros”. A afirmação é de que a Umbanda e o Candomblé não são religiões, não configurando assim um quadro de intolerância religiosa. A justificativa é o fato de não possuírem um texto base (como a Bíblia), uma estrutura hierárquica e um Deus a ser venerado.

Diante da forte repercussão negativa que a declaração causou, o juiz Eugênio Rosa de Araújo, da 17ª Vara Federal do RJ, voltou atrás e reconheceu seu erro. Na nova declaração, afirma que a Umbanda e o Candomblé são religiões, mas ainda assim não aceita o pedido de remoção dos vídeos, pois isso fere a “liberdade de expressão”. Vista sob esse ponto de vista, essa “liberdade” entra em conflito com diversos aspectos da Constituição brasileira, que prevê a criminalização da intolerância religiosa, do preconceito e do racismo implícito nos discursos de ódio às religiões afrobrasileiras. O juiz que permite a permanência desses vídeos no ar, portanto, é conivente com esses crimes, desrespeitando assim o Pacto Internacional sobre os Direitos Civis e Políticos (PIDCP), o Pacto de São José da Costa Rica (Convenção Americana de Direitos Humanos) e a Lei 12.288, que reafirma os direitos iguais para a população negra (triste, em realidade, é a necessidade de criação dessa lei).

Mesmo sendo revogada, a primeira declaração da Justiça Federal é crucial para entender o preconceito diante das religiões afrobrasileiras. Mas antes de pensar nos três itens que, supostamente, constituem uma religião, é preciso dar um passo atrás: como um juiz, cuja formação é provavelmente na área de Direito, se acha no direito de fazer uma afirmação tão veemente de cunho teológico (ainda por cima em um Estado supostamente laico)? Baseada no achismo e na eleição de modelos religiosos, pautados na hegemonia do Catolicismo, Judaísmo e Islamismo, essa definição deturpada, que exclui não só a Umbanda e o Candomblé mas também religiões asiáticas, como o Budismo, o Taoismo e o Xintoísmo, demonstra como o preconceito se exprime como uma tentativa cega de negar tudo aquilo que foge do que é considerado “normal”. No caso da discriminação contra religiões africanas e afrobrasileiras, inclui-se também o preconceito racial que permeia a descrença e a depreciação de diversos aspectos da cultura negra.

As religiões africanas e afrobrasileiras não seguem o modelo eurocêntrico e ocidental de religião. Os três elementos apontados pelo juiz deflagram não só a essência dessas religiões, como também a maneira como elas propõem uma filosofia que contesta esse padrão hegemônico. Em primeiro lugar, a ausência de um texto base. “Não faria sentido escrever um livro para dar conta de toda a diversidade cosmológica de cada vertente afrobrasileira”, contesta Maria Elise Rivas, vice-diretora da Faculdade de Teologia Umbandista. Candomblé Nagô, de Angola, Jejê, Umbanda branca, kardecista, omolocô, batuque, encantaria, jurema – reduzir tudo isso a um texto seria incongruente. A cultura oral, na qual essas religiões se baseiam, é justamente o que permitiu essa diversidade. “A oralidade estimula a ressignificação das crenças de acordo com cada meio e cada tempo”, explica Maria. “Muitas vezes, um texto arcaico não faz sentido para o homem moderno. Esse caminhar histórico, mas sem perder a tradição, é marca das religiões afrobrasileiras. Por isso, não vamos ‘evoluir’ para a tradição escrita”.

A cultura oral, além disso, exige ainda mais responsabilidade individual dos praticantes, o que reforça o sentido coletivo dessas religiões. Não possuir uma estrutura hierárquica, e sim policêntrica, na qual cada escola tem seu gerenciamento, é outro desafio imposto ao modelo religioso do juiz carioca. “O próprio livro escrito é uma relação de poder”, aponta Maria. “Nas religiões afrobrasileiras, caminhamos todos juntos, há espaço para todas as vozes dentro das comunidades”.

A falta de um Deus a ser venerado, por fim, revela também a total ignorância do juiz frente a essas religiões. No caso de muitas vertentes da Umbanda, como a branca ou cristã, Deus apenas muda de nome – Olorum. Para as demais vertentes, Maria prefere o termo “henoteísmo”: “na falta de um, existem vários deuses, sendo que um se destaca frente aos demais”. A tamanha variedade de crenças e rituais na Umbanda e no Candomblé, enfim, evidenciam o que pastores evangélicos preconceituosos mais precisariam aprender: o respeito.

Enquanto o ódio e o preconceito contra religiões afrobrasileiras continuarem nos discursos de pastores, padres e outros líderes religiosos, e ainda por cima, com o aval da Justiça Federal, a intolerância religiosa não morrerá. E enquanto esse discurso for reproduzido não só pelos fiéis evangélicos, mas também pelos setores conservadores, preconceituosos e ignorantes da sociedade, a Umbanda e o Candomblé seguirão como religiões perseguidas e marginalizadas. Que a “liberdade de expressão” não seja usada como desculpa para a propagação desse discurso deturpado, que justifica ações de violência e contribui para o preconceito contra religiões tão importantes na formação cultural de nosso país

revistavaidape.com.br/2014/05/21/ate-quando-o-odio-contra-a-umbanda-e-o-candomble-estara-dentro-da-lei/