"Somos todos viajantes de uma jornada cósmica - poeira de estrelas, girando e dançando nos torvelinhos e redemoinhos do infinito. A vida é eterna. Mas suas expressões são efêmeras, momentâneas, transitórias. " Deepak Chopra

quinta-feira, 14 de julho de 2011

Espaço sagrado e da sacralidade do mundo

O sagrado eo profano. Capítulo I
Religiões - 2011/07/14 08:46 - Autor: Mircea Eliade - Fonte: Webislam

E hierofanias homogeneidade espacial
A Kaaba é a casa de Deus para o Islamismo, o
centro do Universo.
Para o homem religioso, o espaço não é homogêneo tem rachaduras, se divide, há muito espaço são qualitativamente diferentes dos outros: "Não chegue perto , diz o Senhor a Moisés, tire suas sandálias, para o lugar onde você estás é terra santa "(Êxodo, III, 5). Há, portanto, um espaço sagrado e, portanto, "forte", significativo, e não há espaços dedicados e, portanto, nenhuma estrutura ou consistência, em uma palavra: amorfo. Além disso, para o homem religioso essa falta de homogeneidade espacial é refletida na experiência de uma oposição entre o espaço sagrado, que é o único real, realmente existe, e todo o resto, o relatório espalhados ao redor dele.
Então dizer que a experiência religiosa de homogeneidade não do espaço é uma experiência primordial, comparável a uma "fundação do mundo." Não é especulação teológica, mas uma experiência religiosa primária, antes de toda a reflexão sobre o mundo. É o avanço no espaço permitindo a criação do mundo, é esta pausa que descobre o "ponto fixo", a espinha dorsal de toda a orientação futura. Desde o momento em que o sagrado se manifesta em qualquer hierofania não só há uma ruptura na homogeneidade do espaço, mas a revelação de uma realidade absoluta, contra a não-realidade da vasta extensão em torno dele. A manifestação do sagrado ontologicamente fundada do Mundo. Na extensão homogênea e infinita, onde não há possibilidade de encontrar um limite, que não pode ser feita qualquer orientação, hierofania revela um "ponto fixo" significa um "site".
Vemos, então, até que ponto a descoberta, ou seja, a revelação do espaço sagrado, tem um valor existencial para o homem religioso, nada pode começar, sem uma orientação prévia e qualquer orientação envolve a aquisição de um ponto fixo .Portanto, o homem religioso tem se esforçado para estabelecer o "Center of the World". Para viver no mundo deve ser fundada, e nenhum mundo pode nascer no "caos" da homogeneidade e da relatividade do espaço profano. A descoberta ou a projeção de um fixo-Central-equivalente à criação do mundo, em seguida, vêm a alguns exemplos para mostrar mais claramente a orientação de valor ritual cósmico e da construção do espaço sagrado.
Em contraste com a experiência profana, o espaço é homogêneo e neutro: não quebrar diferem qualitativamente diferentes partes de sua massa. O espaço geométrico pode ser identificada e delimitada em qualquer direção possível, mas nenhuma diferenciação qualitativa, nenhuma orientação é dada pela sua própria estrutura. Claramente, não devemos confundir o conceito de espaço geométrico, homogêneo e neutro, com a experiência do espaço "profano", que se opõe à experiência do espaço sagrado e é o único interesse para o nosso propósito. O conceito de espaço homogêneo ea história desse conceito (que já tinha adquirido o pensamento filosófico e científico desde os tempos antigos) é um problema muito diferente, que não abordam. O que interessa a nossa pesquisa é a experiência do espaço de vida como o homem não-religioso, o homem que rejeita a sacralidade do mundo, que leva apenas uma existência "profana", purificada de todo o orçamento religiosa.
Imediatamente adicionar impõe uma existência profana de tal natureza nunca é pura. Seja qual for o grau de desmistificação do mundo que chegou, o homem que escolhe uma vida profana não consegue abolir completamente o comportamento religioso. Veremos que mesmo a existência de descrença ainda conserva vestígios de uma avaliação mais religiosa do mundo.
No momento em que deixamos de lado este aspecto do stick do problema Vamos comparar as duas experiências em questão: o espaço sagrado eo espaço profano.Lembre-se as implicações da primeira: a revelação de um espaço sagrado permite um "ponto fixo", navegue a homogeneidade caótica ", fundou o World" e realmente viver. Pelo contrário, mantém a homogeneidade experiência profana, e, portanto, a relatividade do espaço. Todos verdadeira orientação desaparece, porque o "ponto fixo" não tem estatuto ontológico como um single-aparece e desaparece de acordo com as necessidades diárias. De fato, não há "mundo", mas apenas fragmentos de um mundo quebrado, a massa amorfa de uma infinidade de "lugares" mais ou menos neutro em mover o homem sob o domínio das obrigações de toda a existência integrados em uma sociedade industrial.
E, no entanto, essa experiência de valores espaço profano lembra continuar a intervir de forma mais ou menos não-uniformidade que caracteriza a experiência religiosa do espaço. Permanecem lugares privilegiados, qualitativamente diferentes dos outros: a paisagem nativa, o local do primeiro amor, uma rua ou um canto da primeira cidade estrangeira visitada na juventude. Todos esses lugares permanecem, mesmo para o homem declaradamente não-religiosos, uma qualidade excepcional, "única": são os "lugares sagrados" do seu universo privado, como se esse ser não-religiosos tiveram a revelação de uma outra realidade de participarem na sua existência diária.
Não vamos perder de vista esse exemplo de comportamento "cripto-religiosa" homem profana. Teremos ocasião de encontrar novamente com outras ilustrações desse tipo de degradação e profanação de valores religiosos e comportamentos. Mais tarde percebemos o seu significado profundo.
Teofania e SINAIS
Para expor a homogeneidade não-espaciais, tais como as vidas homem religioso, você pode usar um exemplo trivial: uma igreja em uma cidade moderna. Para um crente a igreja participa em outra área que não seja a rua onde você está. A porta se abre para o interior da igreja marca uma ruptura na continuidade. O limiar que separa os dois espaços ao mesmo tempo, indica a distância entre os dois modos de ser: secular e religiosa. O limite é o marco de uma vez, a fronteira que distingue e se opõe dois mundos eo lugar paradoxal onde esses comunicar mundos, onde você pode fazer a transição entre o mundo profano ao mundo sagrado.
Uma função ritual semelhante foi direito ao limiar de habitação humana e, portanto, tem muita consideração. Existem muitos rituais associados com a depuração do limiar doméstico. Ele estava se curvando e prostrações, ele piedosamente toques de mão, e assim por diante. O limiar tem os seus "guardiões": deuses e espíritos que defendem a entrada de ambos os maldade dos homens, como os poderes demoníacos e pestilento. É o limiar que se oferecem sacrifícios às divindades tutelares. É também onde algumas culturas paleo-orientais (Babilônia, Egito, Israel) colocou o julgamento.O limiar, a porta, mostrar de forma imediata e concreta do continuum de espaço, daí sua grande importância religiosa, como são os dois símbolos e tráfego de veículos.
A partir de agora entender por que a igreja participa de um espaço radicalmente diferente das aglomerações humanas que a rodeiam. Dentro do recinto sagrado é transcendido o mundo secular. Nos níveis mais arcaicos de cultura essa possibilidade de transcendência é expressa pelas imagens diferentes de uma abertura: lá, no recinto sagrado, é possível se comunicar com os deuses, por isso deve haver uma "porta" para alta por que os deuses podem descer à terra e ao homem simbolicamente subir para o céu. Vemos uma vez que tal foi o caso das religiões múltiplas. A igreja é, propriamente falando, uma "abertura" em direção ao topo e comunicação segura com o mundo dos deuses.
Todo espaço sagrado implica uma hierofania, uma irrupção do sagrado que tem o efeito de destacar uma área em torno ambiente cósmico e fazê-lo qualitativamente diferente. Quando, em Haran, Jacó viu em sonho a escala que chega ao céu e que os anjos subiam e desciam, e ouviu o Senhor em alta, dizendo: "Eu sou o Senhor, o Deus de Abraão" , ele acordou superados com medo e disse: "Quão terrível é este lugar! Este é o lugar onde a casa de Deus. Este é o lugar onde a porta dos céus. " E ele tomou a pedra que servia de travesseiro e erigiu um monumento e derramou óleo sobre o fim. Ele chamou o lugar de Betel, isto é, "Casa de Deus" (Gênesis XXVIII, 12-19). O simbolismo contido na frase "Porta do Céu" é rico e complexo: a teofania estabelece um lugar pelo próprio fato de fazê-lo "aberto" para o alto, ou seja, comunicar com o ponto Céu, paradoxal de transição de um modo de ser para outro.Em breve iremos encontrar exemplos ainda mais precisos: santuários são "Gates of Heaven" pontos de trânsito entre o Céu ea Terra.
Que muitas vezes não precisa nem de uma teofania ou hierofania si: um sinal é suficiente para indicar tanto a sacralidade do lugar. "Segundo a lenda, o marabu que fundou El-Hemel parou no final do século XVI, para passar a noite perto da fonte e enfiou uma vara no chão. Na manhã seguinte, querendo levá-lo novamente para continuar sua jornada, ele descobriu que tinha raízes e que brotavam rebentos. Era o sinal da vontade de Deus e estabelecer sua morada naquele lugar "1. Eo transportador sinal introduz um elemento de significado religioso e termina todas as relatividade e confusão. Algo que não pertence a este mundo se manifesta apodíctica e ao fazê-lo notas, orientação ou escolher um comportamento.
Quando não ter quaisquer sinais nas proximidades, fazendo com que sua aparência.Ela é praticada, por exemplo, usando uma espécie de evocativo de animais: eles são os que mostram o que é provável lugar para acolher o santuário ou o povo. É, em suma, uma evocação de figuras sagradas ou forças, que tem como orientação imediata na homogeneidade do espaço. Ela pede um sinal para terminar o estresse da relatividade e da ansiedade que alimenta a confusão, em uma palavra: para encontrar um ponto de apoio todos. Um exemplo está perseguindo um animal selvagem, e onde está o santo abade, ou solto há um animal de estimação-um touro, por exemplo, depois de alguns dias vão em sua busca e ele se sacrifica no lugar onde ele é encontrado. Abaixo está erguido um altar e em torno deste altar será construído o povo. Em todos estes casos são os animais que revelam a sacralidade do lugar: os homens, de acordo com isso, não são livres para escolher o local sagrado.Eles só olhar e descobrir com a ajuda de sinais misteriosos.
Este punhado de exemplos mostrou os diferentes meios pelos quais o homem recebe a revelação de um santuário religioso. Em cada um desses casos, hierofanias cancelar a homogeneidade do espaço e revelaram um "ponto fixo". Mas dado que o homem religioso não pode viver apenas em uma atmosfera impregnada com o sagrado, esperamos que a existência de uma infinidade de técnicas para consagrar o espaço.Como vimos, o sagrado é, por excelência real, enquanto o poder, eficiência, fonte de vida e fertilidade. O desejo do homem religioso de viver no sagrado é, na verdade, seu desejo de estar na realidade objetiva, para não ser paralisada pela realidade infinita de experiência puramente subjetiva, de viver no mundo real, eficiente e uma ilusão. Tal comportamento é verificado em todos os planos da existência, mas é particularmente evidente no desejo do homem religioso de mover-se num mundo santificado, isto é, um espaço sagrado. Esta é a razão que levou ao desenvolvimento de orientações técnicas, que, propriamente falando, são as técnicas de construção de espaço sagrado. Mas você não deve acreditar que é um trabalho humano, que é o seu próprio esforço, que capacita o homem a dedicar um espaço. Na verdade, o ritual pelo qual constrói um espaço sagrado é tão eficiente em reproduzir o trabalho dos deuses. Mas para entender a necessidade de construir o espaço ritual sagrado para fazer alguma ênfase no conceito tradicional do "Mundo". Imediatamente tornar-se consciente de que cada "mundo" para o homem religioso é um "mundo sagrado".
Caos e cosmos
O que caracteriza as sociedades tradicionais é a oposição que tacitamente estabelecido entre o seu território habitado eo espaço desconhecido e indeterminado que os rodeia: o primeiro é o "World" (mais precisamente: "nosso mundo"), o Cosmos eo resto já não é um cosmos, mas uma espécie de "outro mundo", um espaço estranho, caótico, cheio de larvas, demônios, "estrangeiros" (similar, além disso, demônios ou fantasmas). À primeira vista, esta parece quebrar no espaço devido à oposição entre um território habitado e organizado, por isso "cosmizado" eo espaço desconhecido que se estende além de suas fronteiras: por um lado há um "Cosmos", o outra, "Chaos". um Mas será que, se qualquer território é habitado cosmos, é precisamente porque foi definido anteriormente, porque de uma forma ou de outra, o trabalho dos deuses, ou para se comunicar com o mundo deles. O "World" (ie, "nosso mundo") é um universo dentro do qual o sagrado já se manifestou e que, portanto, tornou-se possível e repetível níveis de ruptura.
Tudo isso mostra com suficiente clareza do ritual védico de posse de um território se torna posse legal válida pela ereção de um altar dedicado a Agni do fogo: "Diz-se que é instalado quando você construiu um altar de fogo ( Garh-Paty), e todos aqueles que construir o altar do fogo estão legalmente estabelecidos " ( çatapatha brahmana , VI, i, I, 1-4). Para a construção do altar do fogo, Agni está presente e se comunicando com o mundo dos deuses está assegurada: o espaço do altar torna-se espaço sagrado. No entanto, o significado do ritual é muito mais complexa, tendo em conta todas as suas articulações, é compreensível que a consagração de uma área equivalente à cosmization. De fato, a construção de um altar a Agni é apenas reprodução, escala microcósmica da criação. A água em que o barro é amassado Água assimilado barro primordial que está por trás do altar simboliza a Terra, as paredes laterais representam a atmosfera, e assim por diante. E construção é acompanhada por cânticos proclamando cósmica explicitamente qual região você acabou de criar (çatapatha brahmana , I, IX, 2, 29, etc) .. Em uma palavra: a construção de um altar de fogo, a única coisa que valida a inauguração de um território equivalente a cosmogonia.
Território desconhecido, estrangeiro, sem levar (o que muitas vezes significa: não ocupado por "nosso"), continua a participar na modalidade fluida e larvar do "Caos".Para ocupar e, especialmente, quando instalado, o homem transforma simbolicamente Cosmos por uma repetição ritual da cosmogonia. O que é tornar-se "nosso mundo" deve ter sido "criado" previamente, e toda a criação tem um modelo: a criação do universo dos deuses. Os colonos Norse, quando tomaram posse da Islândia ( land-nama ) e lágrima, não considerou a empresa e não como uma obra original, nem como um trabalho humano e profano. Para eles, seu trabalho era apenas uma repetição de um ato primordial: a transformação do caos em cosmos pelo ato divino da criação. Ao trabalhar a terra deserta, simplesmente repetindo o ato dos deuses que haviam organizado o caos, dando uma estrutura, formas e standards2. Se ou quebrar uma terra não cultivada para conquistar e ocupar um território já habitado por "outros" seres humanos: o ritual de inauguração deve repetir em qualquer cosmogonia caso. Em vista das sociedades arcaicas, tudo não é "nosso mundo" ainda é "mundo". Ninguém pode fazer o "seu" território, caso você não faça de novo, isto é, se não dedicada a ele. Este comportamento religioso em relação à terras desconhecidas continuou mesmo no Ocidente, a aurora dos tempos modernos. Os "conquistadores" Espanhol e Português tomou posse em nome de Jesus Cristo, os territórios que haviam descoberto e conquistado. A ereção da cruz consagrada a região, o que equivale, de certa forma, um "novo nascimento", pelo qual, através de Cristo, "as coisas velhas já passaram, eis que tudo se fez novo" (II Coríntios 17). O país recém-descoberto foi "renovado", "recriada" pela Cruz.
CONSAGRAÇÃO DE UM LUGAR: repetição da cosmogonia
Importante compreender bem o cosmization territórios desconhecidos é sempre uma consagração para organizar um espaço, reitera o trabalho exemplar dos deuses.A relação íntima entre cosmization e consagração já está atestada nos níveis elementares de cultura (por exemplo, entre os nômades australianos, cuja economia está ainda em fase de coleta e caça pequena). Nas tradições de Arunta tribo, a achilpa, o ser divino Numbakula "cosmizó" em tempos míticos, o seu território futuro, criou o seu ancestral e estabeleceu suas instituições. Com o tronco de uma árvores gum fez a pole sagrado Numbakula ( Kauwa-auwa ) e, depois de ser manchada com sangue, ele subiu e desapareceu no céu. Este post é um eixo cósmico, é sobre ele onde o território é habitável, torna-se "mundo". Daí o papel considerável do ritual poste sagrado: durante suas peregrinações, ele transporta achilpa e escolher a direção a seguir de acordo com sua inclinação. Isto permite-lhes mover continuamente, sem parar "ser" em seu "mundo" e, ao mesmo tempo, em comunicação com Numbakula Céu Missing. Se você quebrar o pólo, vem a catástrofe que estamos testemunhando, em certo sentido o "fim do mundo", regressão, Chaos.Spencer e Gillen relacionam, de acordo com um mito, depois de ter quebrado o poste sagrado, toda a tribo sucumbiu à ansiedade e seus membros vaguearam durante algum tempo e finalmente se sentou no chão e deixado para morrer 3.
Este exemplo ilustra tanto a função cosmológica admiravelmente pós ritual e seu papel soteriológico. Por um lado, desempenha Kauwa pós-auwa Numbakula para cosmizar usado pelo mundo, e em parte graças a ele acredita achilpa capaz de se comunicar com o domínio celeste. No entanto, a existência humana só é possível através da comunicação permanente com o céu. O "mundo" de achilpa realmente não se torna seu mundo, mas na medida em que tocar o Cosmos organizado e santificado por Numbakula. Não pode viver sem "abertura" em direção ao transcendente, a existência do mundo não é mais possível e deixar-se morrer achilpa.
Estabelecer em um território torna-se, em última instância, o santo. Quando a instalação não é mais provisória, como entre os nômades, mas permanente, como entre os sedentários, que envolve uma decisão vital que envolve a existência de toda a comunidade. 'Place "em um lugar, organizá-lo, habitá-lo são ações que pressupõem uma escolha existencial:". Criar "a escolha do Universo que está disposto a assumir oAgora este "Universo" é sempre uma cópia de réplica do universo criado e habitado pelos deuses partes, de acordo com isso, a santidade da obra dos deuses.
O poste sagrado dos achilpa "segura" seu mundo e garante a comunicação com o céu.Temos aqui o protótipo de uma imagem cosmológica que conheceu uma grande difusão: os pilares cósmicos apoiar o céu, abrindo caminho para o mundo dos deuses.Até seu cristianismo, os Celtas e os alemães ainda mantinham o culto, tais pilares sagrados. A breve Laurissense Chronicon, escrito cerca de 800, relata que Carlos Magno, durante uma de suas guerras contra os saxões (772), foi demolido na aldeia de Eresburg templo eo bosque sagrado de seu "Irmensul famoso." Rudolf de Fulda (860 aC) indica que esta coluna é o famoso "pilar do universo que tem quase tudo" (omnia sustinens quase coluna universalis ). O mesmo se repete em Roma imagem cosmológica (Horácio, Odes, III, 3), na antiga Índia com skambha cósmica, Pilar (Rig Veda, I, 105, X, 89, 4, etc) .. E entre os habitantes das Ilhas Canárias e em culturas tão distantes como as do Kwakiutl (Colúmbia Britânica) e nad'a de Flores (Indonésia). O Kwakiutl acreditam que um pólo de cobre através dos três níveis cósmicos (o mundo subterrâneo, a terra eo céu): penetra onde o Céu encontra a porta "do mundo de cima". A imagem visível do pilar cósmico é no Céu, a Via Láctea.Mas este trabalho dos deuses que o Universo é coletado e imitar os homens a escala.A Axis Mundi é visto no céu na forma da Via Láctea está presente na casa de adoração na forma de um poste sagrado. Esta é uma árvore de cedro 10-12 metros de comprimento, mais de metade dos quais se ergue a casa de culto. O papel é central nas cerimônias: a estrutura cósmica conferir a casa. Nas canções ritual é chamado de "nosso mundo" e os candidatos à iniciação que vivem nela, proclamam:"Estou no Centro do Mundo ... Eu estou ao lado do Pilar Mundial 4 , etc. . A mesma assimilação do pilar cósmico ao poste e casa sagrada adorar o universo é entre nad'a Flores. O posto de sacrifício é chamado de "posto de Céu", e espera-se conter até o céu 5.
O "CENTRO DO MUNDO"
O grito do Kwakiutl neófito: "Estou no Centro do Mundo", de repente revela um significado mais profundo do espaço sagrado. Lá, onde por um ferro-Fania fez o nível de ruptura, ao mesmo tempo operando uma "abertura" de cima (o mundo divino) ou em baixa (as regiões infernais, o mundo dos mortos). Os três níveis cósmicos da Terra, Céu, regiões infernais, entrar em contato. Como vimos, a comunicação é, por vezes, expressa com a imagem de uma coluna universal, Axis mundi, que liga, mantendo-lo, o Céu à Terra, e cuja fundação é afundado no submundo (o chamado "Inferno"). Coluna cósmico dessa natureza só pode ser no centro do universo, uma vez que todo o mundo habitável se estende em torno deles.
Estamos assim confrontados com uma cadeia de imagens religiosas e cosmológicas que se apóiem ​​e se articulam num "sistema", que pode ser descrito como "sistema mundial" das sociedades tradicionais: a) um lugar sagrado é uma ruptura na homogeneidade do espaço, b) simboliza essa ruptura uma "abertura", através do qual permite a passagem de uma região cósmica a outra (do Céu à Terra, e vice-versa: a Terra eo mundo subterrâneo); c) a comunicação com o céu é expressa indiferentemente por uma série de imagens refere inteiramente ao axis mundi: pilar (cf. coluna universalis), escala (cf. escada de Jacó), montanha, árvore, videira, e assim por diante. d) em torno deste eixo cósmico encontra-se o "Mundo" (= "nosso mundo"), portanto, o eixo está na "média" no "umbigo da Terra" é o Centro do Mundo.
Um número considerável de crenças, mitos e rituais derivados do "sistema do Mundo" vários tradição. Não uma questão de mencionar aqui. Melhor ser limitado a um punhado de exemplos de civilizações diferentes e capaz de nos fazer compreender o papel do espaço sagrado na vida das sociedades tradicionais, seja ele qual for, além disso, o aspecto particular sob as quais este espaço sagrado é apresentada: lugar sagrado, casa de culto, da cidade, "Mundo". Em todos os lugares encontramos novamente o simbolismo do Centro do Mundo, eo simbolismo que, na maioria dos casos, fazemos o comportamento do inteligível tradicionais no que diz respeito ao "espaço em que vivemos."
Vamos começar com um exemplo que tem o mérito de revelar de uma vez a coerência ea complexidade de tal simbolismo: a montanha cósmica. Acabamos de ver que a montanha está entre as imagens que expressam a ligação entre o Céu ea Terra, acredita-se, portanto, está no centro do mundo. De fato, em muitas culturas somos informados de montanhas similar, mítico ou real, localizado no Centro do Mundo: Meru na Índia Haraberezaiti no Irã, a mítica montanha "Monte dos Países Baixos" na Mesopotâmia, Gerizim, na Palestina também conhecido como "Umbigo da Terra" 6. Dado que a montanha sagrada é um axis mundi que liga a Terra ao Céu, o Céu é até pontos de alguma forma eo ponto mais alto do Mundo, é o território que a rodeia, e que é "nosso mundo" é teve o maior país. Isto é o que a tradição judaica proclama: Palestina, como foi o país mais alto, não foi submersa no Diluvio7. Segundo a tradição islâmica, o lugar mais alto do mundo é a Kaaba, uma vez que "Polaris testifica que enfrenta o centro dos céus" 8. Para os cristãos, é o Gólgota, que está no topo da montanha cósmica. Todas essas crenças expressar o mesmo sentimento, profundamente religioso, "nosso mundo" é uma terra santa porque é o lugar mais próximo do céu, porque daqui em nosso país pode alcançar o céu, o nosso mundo como ele é um "lugares altos". Na linguagem da cosmologia, isto resulta concepção religiosa na projeção de que o território privilegiado que é nosso para o topo da montanha cósmica. Novas especulações cristalizaram-se mais tarde em todos os tipos de conclusões, por exemplo, acabamos de ver, que a Terra Santa não foi inundada pela enchente.
O mesmo simbolismo série de imagens Centro explica outras crenças cosmológicas e religiosas, que citar apenas os mais importantes: a) as cidades santas e os santuários estão localizados no Centro do Mundo b) os templos são réplicas da montanha cósmica e são, portanto, a "ligação" por excelência entre a Terra eo Céu, c) as fundações dos templos são mergulhado nas regiões inferiores. Alguns exemplos bastarão. Em seguida, tentar integrar todos esses aspectos diferentes do mesmo simbolismo, e será mais claramente como consistentes são essas concepções tradicionais do mundo.
A capital chinesa é soberana no centro do mundo: no solstício de verão, ao meio-dia, a vara do projeto relógio de sol não devem sombra9. É incrível a redescobrir o mesmo simbolismo aplicado ao Templo de Jerusalém: ". Umbigo da terra" a rocha sobre a qual ele construiu foi o O peregrino islandês Therva Nicholas, que visitou Jerusalém no século XII, escreve do Santo Sepulcro: "É lá onde o centro do mundo no dia do solstício de verão lá cai a luz do sol perpendicular do Céu" 10. A mesma idéia reaparece no Irã: nação iraniana (Airyanam Vaejah) é o centro eo coração do Mundo. Da mesma forma que o coração está no meio do corpo, "o país do Irã é melhor do que outros países porque é localizado no meio do mundo" 11. Shiz Portanto, a "Jerusalém" dos iranianos (como foi no Centro do Mundo), foi tomada pelo local original do poder real e também o berço de Zoroastro 12.
Como para a assimilação das Montanhas cósmicas templos e seu papel de "link" entre a terra eo céu, os nomes muito das torres e santuários atestam babilônios, chamado "Monte da Casa", " Casa del Monte de todas as terras "," Mountain of Storms "," Ligação entre o Céu ea Terra "e assim por diante. O zigurate, propriamente falando, era uma montanha cósmica: sete andares representando os sete céus planetários, ao escalar o padre chegou ao cume do universo. Um simbolismo semelhante explica o enorme edifício do Barabudur templo em Java, que é construída como uma montanha artificial. Sua ascensão é equivalente a uma viagem extática para o centro do mundo, atingindo o terraço superior, o peregrino realiza uma quebra de nível, entra em uma "região pura", que transcende o mundo secular.
Dur-an-ki, vínculo "entre o Céu ea Terra", assim chamado um número de santuários babilônios (em Nippur, em Larsa, em Sippar, etc) .. Babilônia tinha muitos nomes, como "Casa da base do Céu e da Terra", "Ligação entre o Céu ea Terra". Mas era sempre na Babilônia, onde a união foi feita entre a Terra e as regiões inferiores, como a cidade foi construída sobre BAP-APSU, o "Portão de Apsu", o nome que está sendo apsu as águas do caos antes da criação. Reaparece mesma tradição entre os hebreus: a pedra do Templo de Jerusalém afundou no tehom, o equivalente hebreu de Apsu.Como na Babilônia, houve um "Porta do Apsu," a pedra do Templo de Jerusalém, concluiu a boca "de te-man '13.
O APSU, o tehom simbolizam tanto o 'Chaos' modo de pré-formais aquático da matéria cósmica, como o mundo de tudo a morte, que precede e segue a vida. A "Porta do Apsu" ea rocha que mantém a boca "de Tehom" designar não apenas o ponto de intersecção, e, portanto, a comunicação entre o submundo e da Terra, mas também a diferença entre o regime ontológico planos cósmicos. Entre tehom Templo ea pedra que fecha a "boca" é dado um intervalo de nível, uma transição do virtual para o formal, da morte para a vida. O caos aquático que precedeu a criação, ao mesmo tempo simboliza a regressão amorfo realizado em morte, retornar à forma larval de existência. De um ponto de vista, as regiões inferiores são comparáveis ​​às regiões desérticas desconhecidos ao redor do território habitado, o mundo abaixo, acima, que é firmemente o nosso "Cosmos" corresponde ao "Caos" que se estende ao longo de suas fronteiras.
"Nosso mundo" está sempre no centro,
De todo o exposto que o "mundo real" está sempre no "meio" no "Center", uma vez que ocorre uma ruptura de nível, a comunicação entre as duas zonas cósmicas.Sempre é um cosmos perfeito, seja qual for o seu comprimento. Todo um país (Palestina), uma cidade (Jerusalém), um santuário (o Templo de Jerusalém) representam uma imago mundi com indiferença. Josefo escreveu, referindo-se ao simbolismo do Templo, o tribunal representava o "Sea" (ou seja, as regiões mais baixas), o santuário, a Terra, e no Santo dos Santos, o céu (Ant. DIU., III , vii, 7).Está marcada, então, que tanto o imago mundi como o "centro" são repetidos no interior do mundo habitado. Palestina, Jerusalém e do Templo de Jerusalém representam cada um por si e, simultaneamente, a imagem do universo e do Centro do Mundo. Essa multiplicidade de "centros" e da repetição da imagem do mundo escala cada vez mais modesta das notas são específicos para as sociedades tradicionais.
Uma conclusão que pensamos é óbvia: o homem das sociedades pré-modernas aspiram a viver o mais próximo possível do Centro do Mundo. Ele sabe que seu país está realmente no meio da terra que sua cidade é o centro do universo, e especialmente o Templo eo Palácio são verdadeiros centros do mundo, mas também quer seu lugar na casa centro e é uma imago mundi. E, como veremos, pensa-se que os quartos estão no centro do mundo e reproduzir, no universo microcósmico. Em outras palavras, o homem das sociedades tradicionais não poderia viver em um lugar "aberto" para a parte superior, no nível de divisão e, simbolicamente, garantiu que a comunicação com o outro mundo, transcendente ao mundo ' "poderia ser ritualmente. Adequadamente compreendido, o santuário, o "Centro" por excelência, estava lá ao seu alcance, em sua cidade, e para comunicar com o mundo dos deuses só tinha de entrar no Templo. Mas o homo religiosus sentia a necessidade de viver sempre no centro, como o achilpa, que, como vimos, sempre carregava consigo o poste sagrado, o axis mundi, não longe do centro e permanecer em comunicação com o supraterrestrial mundo. Em uma palavra, qualquer que seja o tamanho da sua sala de família, seu país, sua cidade, sua cidade, sua casa, o homem das sociedades tradicionais têm uma necessidade de estar constantemente em um mundo total e organizado num Cosmos.
A Universo tem origem a partir de seu centro, estendendo-se de um ponto central que é como o "umbigo". Assim, de acordo com o Rig Veda (X, 149), como nasce e se desenvolve o Universo: a partir de um núcleo, um ponto central. A tradição judaica é ainda mais explícito: "A Santíssima criou o mundo como um embrião. Como o embrião cresce a partir do umbigo, Deus começou a criar o mundo pelo umbigo, e de lá se espalhou em todas as direções. " E, dado que "o umbigo da terra", Centro mundo é a Terra Santa, Yoma, disse: "O mundo foi criado, começando com Zion"14. Rabino ben-Gorion disse sobre a rocha de Jerusalém "é chamado a Pedra da base da Terra, isto é, o umbigo da terra, porque depois que ela fez toda a terra" 15. Além disso, desde a criação do homem é uma réplica da cosmogonia, o primeiro homem foi formado no "umbigo da Terra" (tradição mesopotâmica), o Centro do Mundo (tradição iraniana), localizado no Paraíso o "umbigo da Terra" ou em Jerusalém (judaico-cristã). E poderia ser diferente, pois o centro é precisamente o lugar onde você fez uma pausa de nível, onde o espaço é sagrado, excelência, royal par. Um excesso de criação da realidade implica, em outras palavras: a irrupção do sagrado no mundo.
Segue-se daí que toda a construção e mão de obra é modelo exemplar de cosmologia.A criação do mundo torna-se o arquétipo de toda ação humana que quer plano de referência criativa. Temos visto a instalação em uma área se repete a cosmogonia.Tendo surmised valor Centro cosmogônico, é melhor entendida agora por assentamentos humanos em todo o mundo repetiu a criação de um ponto central (o "umbigo"). A imagem do universo que evolui de um centro e se estende até os quatro pontos cardeais, a cidade é de uma encruzilhada. Em Bali, como em partes da Ásia, onde as pessoas estão preparadas para construir uma nova cidade, à procura de um cruzamento natural que se cruzam perpendicularmente a duas maneiras. A praça construída a partir do ponto central é uma imago mundi . A divisão das pessoas em quatro setores, envolvendo uma partição de outra forma paralela da comunidade corresponde à divisão do universo em quatro horizontes. No meio da cidade muitas vezes deixa um espaço vazio: não vai subir mais tarde a casa de culto, que simbolicamente representa o teto sky (às vezes indicado pelo topo de uma árvore ou uma imagem de uma montanha). No mesmo eixo é perpendicular, no outro extremo, o mundo dos mortos, simbolizado por certos animais (cobras, crocodilos, etc.) Ou ideogramas das trevas 16.
O simbolismo cósmico das pessoas que ele pega a estrutura do santuário, ou casa de culto. Em Waropen na Guiné, "casa dos homens" está no meio da aldeia: o teto é o céu, as quatro paredes correspondem às quatro direções do espaço. Em Ceram, a pedra sagrada da aldeia simboliza o céu e os quatro pilares de pedra que suportam os quatro pilares incorporam suporte que o Céu 17. Concepções Reencuéntranse semelhante entre as tribos Sioux e Algonkin: a cabana sagrada, onde acontecem as iniciações representando o universo. O telhado representa a abóbada celeste, o piso representa a terra, as quatro paredes das quatro direções do espaço cósmico. A construção do espaço ritual é sublinhada por um simbolismo triplo: quatro portas, quatro janelas e as quatro cores significam os quatro pontos cardeais. A construção da cabana sagrada repete, então, a cosmologia 18.
É surpreendente a redescobrir essa concepção na Itália antiga e entre os antigos germanos. É, em suma, uma idéia arcaica e generalizada: a partir de projetos do Centro de quatro horizontes nas quatro direções cardeais. O mundus romano era uma fossa circular dividido em quatro: fotografia foi tanto o Cosmos eo modelo exemplar do hábitat humano. Tem sido sugerido com razão que Roma quadrat não deve ser entendida no sentido de que tinha a forma de um quadrado, mas que foi dividido em trimestres 19. O mundus evidentemente assimilaram a omphalos, o umbigo da Terra: a cidade (urbs) ficou no meio do orbis terrarum. Tem sido demonstrado que as idéias semelhantes explicar a estrutura das cidades germánicas20. Em diversos contextos culturais, encontramos sempre o mesmo esquema cosmológico ea mesma fase ritual: a instalação em uma área equivalente à fundação de um mundo.
CITY-COSMOS
Se é verdade que "nosso mundo" é um Cosmos, todos de ataque exterior ameaça se transformar em "Chaos". E uma vez que "nosso mundo" foi fundada em imitação da obra exemplar dos deuses, a cosmogonia, os adversários que atacam a ser tratados como inimigos dos deuses, demônios, e, especialmente, o arco-demônio, o Dragão primordial derrotado pelos deuses no início dos tempos. O ataque ao "nosso mundo" é a vingança do mítico dragão que se rebela contra a obra dos deuses, o cosmos, e cerca de reduzi-la a nada. Os inimigos são classificados entre os poderes do Caos.Qualquer destruição de uma cidade equivale a uma reversão para o caos. Cada vitória contra a vitória do atacante reafirma cópia do Deus Dragão (contra o "Caos").
Por esta razão o rei foi assimilado ao deus Rá, vencedor do dragão Apophis, enquanto seus inimigos eram identificados com o mítico dragão. Darius tinha um Thraetaona novo, herói mítico iraniano que matou um dragão com três cabeças. Na tradição judaica, os reis pagãos eram apresentados sob o disfarce do Dragão, e Nabucodonosor descrito por Jeremias (XLI, 34) ou Pompeu nos Salmos de Salomão (IX, 29).
Como vamos dizer mais uma vez, o Dragão é a figura exemplar do monstro do mar da serpente primordial, símbolo das águas cósmicas, a escuridão da noite e da Morte, em suma, do amorfo e virtual, tudo o que não tem uma "forma". O Dragão teve de ser batido e dilacerado por Deus para o cosmos poderia ser criado.
Assim, o corpo do monstro marinho Tiamat, Marduk criou o mundo. Senhor criou o Universo depois da vitória sobre o principal Raabe monstro. Mas, como vimos, esta vitória sobre o Deus Dragão simbolicamente ser repetida a cada ano, porque a cada ano o mundo vai ser criado de novo. Da mesma forma, a vitória dos deuses contra as forças da escuridão, a morte eo caos se repete em cada vitória da cidade contra os invasores.
É provável que as defesas das áreas habitadas e cidades foram originalmente defesas mágicas, essas defesas, fossos, labirintos, paredes, etc .- vez tinham a intenção de impedir a invasão de demônios e as almas dos mortos para repelir o ataque os seres humanos. No norte da Índia, em tempos de epidemia, descreve um círculo ao redor da aldeia para impedir os demônios da doença entrar no recinto21. No Ocidente medieval, as muralhas da cidade foram consagrados ritualmente como uma defesa contra o Diabo, doença e morte. Além disso, o pensamento simbólico é nenhuma dificuldade em assimilar o inimigo humano, o Diabo ea Morte. Afinal de contas, o resultado de seus ataques, seja demoníaca ou militar é sempre o mesmo: a ruína, decadência, morte.
As mesmas imagens são usadas ainda hoje, quando se trata de fazer as ameaças a um certo tipo de civilização é especialmente fala de "caos" da "desordem" da "escuridão", que vai afundar "o nosso mundo ". Todas essas expressões significam a abolição de uma ordem de um Cosmos, uma estrutura organizacional e re-imerso em um fluido, amorfo, em uma palavra: caos. Tente isso, a nosso ver, as imagens exemplares continuam a prevalecer na linguagem e clichês do homem moderno.Alguns da concepção tradicional do mundo ainda persiste em seu comportamento, embora nem sempre estar ciente deste imemorial herança.
TAKE A CRIAÇÃO DO MUNDO
Por agora, nós enfatizamos a diferença radical percebidas entre os dois comportamentos - "tradicionais" e "moderna" - para a habitação humana. É supérfluo sublinhar o valor ea função da sala, nas sociedades industriais, são bem conhecidos. De acordo com a fórmula de um famoso arquiteto contemporâneo, Le Corbusier, a casa é uma "máquina de viver." Ela nos coloca entre os muitos produzidos em massa máquinas nas sociedades industriais. A casa ideal do mundo moderno deve ser, acima de tudo, funcional, isto é, deve permitir que os homens para trabalhar e descansar para garantir o seu trabalho. Você pode mudar "máquina de mentir" as vezes que você mudar geladeira, bicicleta ou carro. Você também pode deixar a aldeia ou a província de casa sem desvantagem ainda que a mudança climática resultante.
Não está no nosso assunto escrever a história da profanação lenta de habitação humana. Este processo é parte integrante da grande transformação do mundo que tem ocorrido nas sociedades industriais e tem sido possível graças à profanação do cosmos sob a influência do pensamento científico e, sobretudo, as descobertas sensacionais da física e da química. Teremos ocasião mais tarde para perguntar se essa secularização da natureza é muito curto e se o homem moderno não tem chance de reencontrar a dimensão sagrada da existência no mundo. Como vimos, e como veremos ainda melhor no que se segue, certas imagens tradicionais, alguns traços do comportamento humano ainda permanecem em um estado de "sobrevivência", mesmo nas sociedades mais industrializadas. Mas o que nos interessa agora é mostrar na sua mais pura comportamento tradicional no que diz respeito à habitação e inferir a Weltanschauung envolvidos.
Estabelecer em um território, construir uma casa requer, temos visto, uma decisão vital, tanto para toda a comunidade eo indivíduo. Por isso é assumir a criação de "mundo" foi escolhida para habitar. É necessário, portanto a imitar a obra dos deuses, a cosmogonia. Isso nem sempre é fácil, porque há também cosmogonias trágicas, imitador, sangue dos atos de Deus, o homem deve reiterar. Se os deuses tinham para oprimir e destruir um monstro marinho ou uma chave para torná-lo o mundo, o homem, por sua vez, tem que imitá-los na construção de seu mundo, sua cidade ou sua casa. Daí a necessidade de sacrifício de sangue ou conexão simbólica com a construção em que vamos dizer algumas palavras.
Seja qual for a estrutura de uma sociedade tradicional-se uma sociedade de caçadores, pastores ou agricultores, ou um que já está na fase da civilização urbana, a casa é santificada para sempre pelo fato de que é uma imago mundi e ser o mundo uma criação divina. Mas existem várias maneiras para coincidir com a habitação do Cosmos, precisamente porque existem vários tipos de visões. Para os nossos propósitos, é suficiente para distinguir duas formas de transformar o ritual em casa (terra e casa) em Cosmos, dar-lhe o valor de imago mundi: a) assimilação do Cosmos pela projeção dos quatro horizontes a partir de um ponto central quando se trata de uma aldeia, ou pela instalação simbólica axis mundi, quando se trata do quarto da família, b) a repetição de um ritual de construção o ato exemplar dos deuses, pelo qual o mundo nasce do corpo um dragão do mar ou uma primária gigante. Nós não precisamos salientar aqui a diferença radical em Weltanschauung implícita nestes dois meios de santificar a casa ou os seus pressupostos históricos e culturais. Vamos apenas dizer que no primeiro semestre - "cosmizar" um espaço para a projeção do horizonte ou a instalação do Axis Mundi, é atestada logo na fase arcaica da cultura (cf. pós-auwa kauwa de achílpa australiano) , enquanto que a segunda metade parece ter estabelecido a cultura dos agricultores arcaicos. O que interessa a nossa pesquisa é o fato de que em todas as culturas tradicionais, a sala traz um aspecto sagrado e por que ele reflete o mundo.
De fato, a morada dos povos primitivos Arctic norteasiáticos americanos e apresenta um poste central que é comparado com o Axis mundi, o pilar cósmico ou a Árvore do Mundo, que, como vimos, eles ligam terra para o céu. Em outras palavras, é percebida na própria estrutura da sala de simbolismo cósmico. O céu é concebida como um vasto estoque suportado por um pilar central, a estaca ou poste central da casa também é considerado como pilares do mundo e são designados por este nome.Aos pés dos sacrifícios posto central terá lugar em honra do Ser Supremo celestial, isso dá uma idéia da importância da sua função ritual. O mesmo simbolismo é preservada entre criadores de gado da Ásia Central, mas o quarto pilar do teto cônico central é substituído aqui pelo yurt, a função ritual mítico da coluna é transferido para a abertura superior da evacuação de fumaça. Como o post (= Axis mundi), a árvore cuja ponta ramificando-se através da abertura superior da tenda (que simboliza a Árvore cósmica) é concebida como uma escada para o céu: os xamãs subir lo em sua jornada céu, e da abertura superior por meio do qual eles voam 22: Pilar é também o sagrado erguido no meio da sala, na África, entre os povos pastorais e Hamites hamitoides 23.
Em suma, cada habitação está situado perto do axis mundi, como o homem religioso quer viver no "centro do mundo", em outras palavras: na real.
CONSTRUÇÃO cosmogonia e SACRIFÍCIO
A idéia similar reaparece em uma cultura tão altamente desenvolvida como na Índia, mas aqui também revela o outro lado para coincidir com a casa ao Cosmos, que disse algumas palavras antes. Antes de os construtores colocaram a primeira pedra, o astrólogo diz o ponto da fundação, que está acima da serpente tem o mundo. O pedreiro mestre e esculpir uma estaca cravada no chão, exatamente no ponto designado, a fim de definir direita a cabeça da serpente. Em seguida, coloque uma pedra acima da base do pivô. A pedra angular é tão exatamente no centro "do Mundial '24. Por outro lado, o ato de fundação repete o ato cosmogônico, cravando a estaca na cabeça da serpente e "consertar" é imitar o gesto Soma primária ou Indra, que, segundo o Rig Veda, " hit da cobra no seu covil " (VI, XVII, 9), e "degolados" com o seu raio (I, lii, 10). Como já dissemos, a serpente simboliza o Caos, o amorfo, o não-manifesto. Quantidades decapitar a um ato de criação, o trânsito do virtual e do amorfo ao formal. Lembre-se que era o corpo de um monstro marinho primordial, Tiamat, como o deus Marduk formou o mundo. Esta vitória é simbolicamente repetido a cada ano, a cada ano para renovar o mundo. Mas o ato exemplar da vitória de Deus também é repetida em conexão com qualquer construção, qualquer nova construção desde a criação do mundo reproduzida.
Este segundo tipo de cosmogonia é muito mais complexa, mas não vamos descrevê-lo brevemente aqui. Mas poderia ser aprovada sem mencionar, porque em últ'ma exemplo, uma cosmogonia similares são favoráveis ​​do sacrifício de muitas formas de construção, em suma, é uma imitação, mas, muitas vezes simbólica do sacrifício primordial, que deu origem ao mundo. De fato, a partir de um certo tipo de cultura, o mito da criação explica a criação, até a morte de um gigante (Ymir na mitologia germânica, Purusha na mitologia indiana, P'an-ku na China): seus corpos dão origem em diferentes regiões cósmicas. De acordo com outros grupos de mitos, não só é o cosmos que nasce após a imolação de um Ser primordial e da sua própria substância, mas também as plantas alimentares, as raças humanas ou classes sociais. É este tipo de mitos cosmogônicos dos sacrifícios que eles dependem de construção. Para a duração de uma construção (casa, templo, obra de arte, etc.) Ser animada, você deve receber tanto a vida e uma alma. A transferência da alma só é possível através de um sacrifício cruento. A história das religiões, a etnologia, folclore, sacrifícios conhecido de inúmeras formas de construção, ou sacrifício de sangue simbólico para o benefício de um prédio de 25. No Sudeste da Europa, esses rituais e crenças levaram a baladas folk notável que estágio o sacrifício da mulher do mestre de obras, de modo que a construção pode ser concluída (cf. as baladas da ponte de Arta, na Grécia, o mosteiro de Argesh na Roménia, a cidade de Scutari na Iugoslávia, etc) ..
Já dissemos o suficiente sobre o significado religioso da morada humana para ser impostas a certas conclusões por si mesmos. Como a cidade ou o santuário, a casa é santificada, em parte ou no todo por um simbolismo cosmogônico ou ritual. Por esta razão, resolver todos os lugares, ou simplesmente construir uma casa da cidade, é uma decisão séria, porque a própria existência do homem concorda com ele: é, em suma, criar seu "mundo" e assumir a própria responsabilidade de manter e renovar.Habitação não é alterada levemente, não é fácil abandonar uma de "mundo". O quarto não é um objeto, uma máquina de "viver" é o universo que a criação do homem imitando é construído cópia dos deuses, a cosmogonia. Toda a construção e qualquer abertura de uma nova moradia, de forma equivalente a um novo começo, uma nova vida. E tudo começa principalmente repete o início do Universo nasceu primeiro. Mesmo nas sociedades modernas dessacralizado das tão grandemente, festas e festas que acompanham a instalação de uma nova moradia ainda manter reminiscência das festas ruidosas de idade que marcou o incipit vita nova .
Uma vez que a casa é uma imago mundi, está localizado simbolicamente no "Centro do Mundo".
A multiplicidade, ou centro de incontáveis ​​do mundo não causa nenhuma dificuldade para o pensamento religioso. Como o espaço não é geométrica, mas o espaço existencial e sagrado, que apresenta uma estrutura radicalmente diferente, que é suscetível de uma infinidade de ruptura e, portanto, a comunicação com o transcendente. Tem visto o significado cosmológico eo papel ritual da abertura superior da sala de formas diferentes. Em outras culturas esses significados cosmológicos e funções rituais estes foram transferidos para a chaminé (saída de fumos) e do telhado que está acima do "canto sagrado" e está sendo iniciado ou quebras no caso de agonia prolongada . Sobre a equalização Cosmos-House Cuer-po-humanos, devemos apontar o profundo significado desta "telhado quebrado." Por enquanto lembre-se que os mais velhos santuários foram • hipetros ou tinha um buraco no teto: era o "olho da cúpula", que simbolizava o nível de break, a comunicação com o transcendente.
Arquitetura sagrada tem apenas coletar e desenvolver o simbolismo cosmológico já presente na estrutura de salas de primitivo. Por sua vez, habitação humana foi precedida cronologicamente pelo "lugar santo" provisório, pelo espaço provisoriamente consagrado e cosmizado (cf. achilpa australiano). Em outras palavras, todos os símbolos e os rituais relativos aos templos, cidades e casas são derivadas, em última análise a partir da experiência primária do espaço sagrado.
Templos, basílicas, CATHEDRAL
Em grandes civilizações do Oriente, da Mesopotâmia e Egito para a China e Índia, o templo passou por uma classificação nova e importante: não apenas um mundi Imagro, é também o terreno fértil de um modelo transcendente. O judaísmo herdou essa concepção paleo-leste do Templo como a cópia de um arquétipo celestial. Esta idéia é provavelmente uma das últimas interpretações do homem religioso deu à experiência primária do espaço sagrado em oposição ao espaço profano. Enfatizamos algo sobre as perspectivas abertas por essa nova concepção religiosa.
Lembre-se da essência do problema: se o Templo é uma imago mundi é porque o Mundo, como é o trabalho dos deuses, é sagrado. Mas a estrutura cosmológica do templo traz uma nova apreciação religiosa, por excelência, lugar sagrado, morada dos deuses, o Templo resantifica continuamente, pois representa o mundo e, ao mesmo tempo que o contenham. Em suma, graças ao Templo, o resantifica mundo em sua totalidade. Seja qual for o grau de impureza, o mundo está sendo continuamente purificado pela santidade dos santuários.
Outra idéia pode ser visto a partir desta diferença ontológica é imposta cada vez mais no Cosmos e sua imagem santificada do Templo: que a santidade do templo é a sotavento de toda a corrupção terrestre, e isto pelo fato de que o plano arquitetônico do templo é obra dos deuses e, portanto, está muito próximo aos deuses, para o céu.Modelos transcendentes dos Templos desfrutar de uma espiritual, incorruptível, celeste. Pela graça dos deuses, o homem concorda com a visão deslumbrante destes modelos e obras, imediatamente seguido por jogar na terra. O rei babilônico Gudea viu em sonho a deusa Nidaba uma tabela mostrando onde as estrelas mencionadas instituições de caridade e um Deus revelou o plano do templo. Senaqueribe construiu Nínive como "o projeto estabelecido desde tempos antigos na configuração do Céu26. Isto não significa apenas que a "geometria celeste" tornou possível o primeiro edifício, mas principalmente para modelos de arquitetura, para ser no Céu, parte da sacralidade urania.
Para o povo de Israel, os modelos do tabernáculo, todos os utensílios sagrados e do Templo foram criados por Deus desde a eternidade, e que o Senhor foi revelada a sua escolhida para ser reproduzida na Terra. Dirige-se a Moisés nestes termos:"construí-lo o tabernáculo com todos os utensílios, exatamente como o modelo que eu vou te ensinar" (Êxodo XXV, 8-9); "Olhe e fabrica todos esses objetos para o modelo que você ensinou na montanha " (Ibid., XXV, 40). Quando Davi deu a seu filho Salomão o plano dos edifícios do templo do tabernáculo e todos os utensílios, garante que "tudo isso ... está exposta em uma carta da mão do Senhor deu-me entendimento " (I Crônicas, XXVIII, 19). Você já viu, portanto, o modelo celeste criado por Yahweh no início do tempo. Isto é o que Salomão proclama: "Você me mandou construir o templo em seu nome santíssimo, e um altar na cidade onde você mora, de acordo com a loja modelo mais santo que havia sido preparado desde o princípio" (Sabedoria IX 8).
A Jerusalém celeste foi criada por Deus, ao mesmo tempo que o Paraíso, de modo in aeternum. A cidade de Jerusalém foi jogando apenas sobre o modelo transcendente: podia ser maculada pelo homem, mas seu modelo era incorruptível, ele não estava envolvido no tempo. "O edifício está atualmente no meio de vocês não é o que tem foi revelado em mim, que foi elaborado a partir do momento que decidi criar o Paraíso e eu mostrei a Adão antes de seu pecado " (Apocalipse Baruck, II, IV, 3-7).A basílica cristã e da catedral depois de todos estes continuam a coletar e simbolismo. Por um lado, a igreja é concebida como uma imitação da Jerusalém celeste, e que desde a antiguidade cristã, por outro, desempenha o Paraíso ou o mundo celestial. Mas a estrutura cosmológica do edifício sagrado ainda é sentida na consciência da cristandade: é evidente, por exemplo, na Igreja bizantina. "As quatro partes do interior da igreja simbolizam as quatro direções cardeais. O interior da igreja é o universo. O altar é o Paraíso, que fica a leste. O portão imperial do santuário em si também foi chamado de "Portão do Paraíso". Durante a semana da Páscoa, a porta permanece aberta durante todo o serviço, o sentido dessa prática está claramente explicado na Páscoa Canon: Cristo ressuscitou dos mortos e abriu as portas do Paraíso. O Ocidente, ao contrário, é a região das trevas, morte, tristeza, a morada eterna dos mortos aguardam a ressurreição dos mortos e do Juízo Final. A parte central do edifício é a Terra. De acordo com as concepções de Kosmas Indicopleustes, a Terra é rectangular e delimitado por quatro paredes que são cobertas por uma cúpula. As quatro partes do interior de uma igreja simbolizam as quatro direções cardeais " 27. Como é que a imagem do cosmos, a igreja bizantina e também desempenha santifica o mundo.
Algumas conclusões
Dos milhares de exemplos que estão disponíveis para o historiador das religiões, mas um número disseram pouco cansado, mas mesmo assim, o suficiente para ver as variedades da experiência religiosa do espaço. Nós escolhemos esses exemplos de diferentes culturas e épocas para apresentar, pelo menos, os rituais mais importantes expressões e cenas mitológicas que dependem da experiência do espaço sagrado. No decorrer da história, o homem religioso valorizou diferentemente essa experiência fundamental. Basta comparar a concepção do espaço sagrado e, portanto, o Cosmos, como os australianos podem escolher entre like-minded achilpa com o Kwakiutl, o Altai ou os mesopotâmios, para perceber as suas diferenças. É inútil insistir neste truísmo: a vida religiosa da humanidade, feita na história, é fatalmente expressões condicionais para os momentos históricos e vários estilos culturais. No entanto, há a infinita variedade de experiências religiosas do espaço que nos interessa aqui, mas, pelo contrário, os elementos de unidade. Bem, basta comparar o comportamento de um homem não-religioso em relação ao espaço de estar com o comportamento do homem religioso para o espaço sagrado para imediatamente captar a diferença de estrutura entre eles.
Se tivéssemos que resumir o resultado das descrições anteriores, diríamos que a experiência do espaço sagrado torna "fundação do mundo" o possível: onde o sagrado se manifesta no espaço, a realidade é revelado, o mundo vem à existência. Mas a irrupção do sagrado não se limita ao projeto de um ponto fixo no meio da fluidez amorfa do espaço profano, um "centro" no "Chaos", também carrega uma quebra de nível, comunicação aberta entre os níveis cósmicos (o Terra e Céu) e permite a passagem de ordem ontológica, um modo de ser para outro. E é uma oportunidade semelhante na heterogeneidade do espaço profano que cria o "Centro", onde você pode entrar em comunicação com o 'transcendente', que, por isso, fundou o "World", permitindo que o centro, ORIENTAÇÃO. A manifestação do sagrado no espaço que você tem, como resultado, uma valência cosmológica qualquer hierofania espacial ou toda consagração uma área equivalente a uma "cosmologia". A primeira conclusão seria: O Mundo é permitida a captura como um mundo, enquanto Cosmos, como é revelado como um mundo sagrado.
Todo mundo é obra dos deuses, então, ou foi criado diretamente pelos deuses, ou consagradas, e, portanto, "cosmizado" por homens que reencena num acto ritual de criação. Em outras palavras, o homem religioso não pode viver apenas em um mundo sagrado, porque somente um tal mundo participa de ser, realmente existe.Esta necessidade expressa uma insaciável sede religiosa ontológica. O homem religioso anseia ser, o terror do "caos" em torno do mundo habitado corresponde ao seu terror de alguma coisa. O espaço desconhecido que se estende além do "mundo"-cosmizado espaço, uma vez que é dedicada, simples extensão amorfa que ainda não tenha planejado qualquer orientação ou qualquer estrutura tenha sido deduzido, este espaço profano representa para o homem não-religiosas para ser absoluta. Se, infelizmente, perdeu-o, ele é esvaziada de sua substância "ôntica", como se dissolvendo no caos, e acaba extinto.
Esta sede ontológica manifesta de muitas maneiras. O mais chocante, no caso especial do espaço sagrado é o homem religioso será colocado no coração da realidade, no centro do mundo onde o Cosmos começou a vir à existência e se espalhou para os quatro horizontes , onde há uma chance de entrar em comunhão com os deuses, em uma palavra: onde é o mais próximo dos deuses. Vimos que o simbolismo do Centro do Mundo não só "informação" para os países, cidades, templos e palácios, mas também a habitação mais modesta humanos, tenda do caçador nômade, o yurt dos pastores, a casa resolvido cultivadores. Em uma palavra, cada homem religioso é, no momento no centro do mundo e da própria fonte da realidade absoluta, na "abertura" mesmo que garante a comunicação com os deuses.
Mas, como instalado em um lugar, habitar um espaço, é repetir a cosmogonia e, portanto, imitar a obra dos deuses, para a decisão do homem religioso de qualquer existencial "colocado" no espaço de decisão é um "religioso" . Ao assumir a responsabilidade de "criar" o mundo escolheu para morar nele, não só "cosmiza" Chaos, mas também santifica seu pequeno universo, tornando-se como o mundo dos deuses. O profundo desejo para o homem religioso é viver em um "mundo divino" de ter uma casa semelhante à "casa dos deuses", como definido mais tarde nos templos e santuários. Em suma, esse anseio religioso expressou o desejo de viver um cosmo puro e santo, como era no início, quando eu estava fora das mãos do Criador.
É a experiência do tempo sagrado que o homem religioso, periodicamente redescobrir o cosmos como era no princípio, no tempo mítico da criação.
Notas
1 Rene Basset, Revue des Tradições Populares, XXII, 1907, p. 287.
2 Mircea Eliade, Le Mythe de l'Eternel Retour, Gallimard, 1949, p. 27.
3 B. PJ Spencer e Gillen, O Arunta, Londres, 1926, I, p. 388.
4 Werner Müller, Weltbild und Kult der Kwakiutl-Indianer, Wiesbaden, 1955, pp 17-20.
5 p. Arndt, "Die des Nad'a Megalithenkultur" Anthropos, 27. 1932.
6 Ver referências em Le Mythe de l'Eternel Retour, pp 31 e ss.
7 AE Wensinck e E. Burrows, citado em Le Mythe de l'Eternel Retour, p. 33.
8 Wensinck, citado ibid., P. 35.
9 Marcel Granet, citado em Traite d'histoire des nossas religiões, Paris, 1949, p. 322.
10 L. Ii. Ringbom, Graltempel und Paradles, Estocolmo, 1951, p. 255.
11 Sad-dar, LXXXIV, 4-5 citado por Ringbom, p. 327.
12 Ver documentos agrupados e discutidos por Ring bom-pp, 294 é. e passim.
13 cf. referências que você Eternel Retour de l'Mythe ECR 35.
14 Ver referências ibid., P. 36.
15 WH Roscher, Neue Omphalosstudien (d. Abh. Kónigl. Sachs. Ges. D. Wiss., Phil. Klasse), XXXI, i, 1915, p. 16.
16 Cf. CT Bertling, Vierzahl, Kreuz und Asien na Mandala, Amsterdam, 1954, pp 8 ff.
17 Ver referências em Bertling, op. cit., pp 4-5.
18 Ver materiais agrupados e interpretados por Werner Müller, blaue Die Hütte, Wiesbaden, 1954, p. 60 e ss.
19 p. Altheim, em Werner Müller, Kreuz und Kreis, Berlim, 1938, pp 60 e ss.
20 Ibid., Pp. 65 e ss. Ver também W. Müller, Die Stadt heilige, Stuttgart, 1961. Retornar para este problema em um trabalho em andamento: Cosmos, templo, casa.
21 M. Eliade, Traite d'histoire des religiões, p. 318.
22 M. Eliade, Le xamanismo et les pp Técnicas de l'extase archaiques, Paris, 1951, 238 e ss.
23 Wilhelm Schmidt, "Der Heilige des Hauses Mittelpfah" Anthropos, XXXV, XXXVI, 1940-1941, p. 967.
24 S. Stevenson, The Rites da Twice-Born, Oxford, 1920, p. 354.
25 cf. Paulo Sartori, "Uber das Bauopfer" Zeitschrift für Ethnologie, XXX, 1898, pp 1-54, M. Eliade, "Le Monastère Manole et d'Argesh", Revue des Etudes Roumain, III-IV, Paris, 1955 - 1956, pp 7-28.
26 Cf. Le Mythe de l'Eternel Retour. p. 23.
27 Hans Sedlmayr, Die Entstehung der Kathedrale, Zurich, 1950, p. 119; W. Wolska, La Topographie chrétienne Indicopleustes cosmos, Paris, 1962, p. 131 e passim.

PS: Este texto foi extraído de uma página importante do Islamismo.

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